ismaelgrasa

       El derecho a la libertad religiosa, o libertad de culto, quizá no debería estar recogido en nuestras constituciones y legislaciones. Me refiero a que el derecho a la libertad religiosa va implícito en otros derechos como es el de libertad de reunión, de conciencia o de expresión. Un Estado democrático no debería reconocer, como palabra dotada de sentido, la expresión “religión”, o su adjetivo “religioso”. Quiero decir que, en nombre de nuestra libertad, no debería existir una distinción legal reconocida entre un club de fans de Elvis Presley, o un club gastronómico dominical, o un grupo de aficionados a la literatura fantástica que se reúne los sábados con su tablero de juegos de rol, o una parroquia de evangelistas, católicos o mahometanos. Reconocer legalmente el adjetivo “religioso” es ya un acto religioso, discriminatorio y, en cierto modo, incivil. En democracia no existe un enfrentamiento entre la libertad de expresión y el derecho a ser respetado como miembro de un grupo religioso. No son dos realidades que haya que hacer compatibles. Nuestro presidente Zapatero es en esto siempre muy ambiguo, como sucedió con sus declaraciones a propósito de las viñetas que hacían burla de Mahoma. Si se puede hacer viñetas humorísticas sobre un personaje histórico como Gandhi o Darwin, y no sobre Mahoma o Cristo, es que algo no va bien. De entrada, los ciudadanos, en nombre de una mal entendida tolerancia o multiculturalidad, debemos entender por lo tanto que es más respetable la figura de Mahoma que la de Darwin. O que los que dicen tener convicciones religiosas disponen de un ámbito de respetabilidad del que no gozan los demás. Ese respeto se suele presentar como una zona de silencio, una barrera en la conversación.

      Las declaraciones que hizo el presidente Zapatero la semana pasada a propósito de su derecho constitucional a guardar silencio ante la pregunta de si es cristiano, me han traído a la mente otras situaciones. Lo del presidente hay que entenderlo, evidentemente, desde la perspectiva de las elecciones próximas y el temor a perder votos, en caso de que hubiera dado una respuesta más clara. Pero esto no justifica lo que yo creo que fue una mala respuesta, una respuesta cínica. Me acordaba, digo, de que suele sucederme cada año que estando en clase de filosofía o ética con adolescentes o bachilleres se me pregunte si yo creo en Dios. Recuerdo que la primera vez actué como el presidente, reclamé mi derecho a no pronunciarme públicamente sobre una materia así. Pero luego pensé que aquello resultaba muy poco educativo: dar la idea a esos jóvenes de que existe un ámbito de silencio que debe ser respetado, una zona acotada que queda excluida de la conversación. Creo que la naturalidad a la hora de tratar sobre estos asuntos es lo más educativo, no cambiar de tono. Uno dice “No, no creo en Dios”, y acto seguido trata de precisar ante el alumno a qué se está refiriendo cuando le pregunta por el término “Dios”. O, directamente, después de haber respondido, sigue dando la clase, sin dar pie a pensar que ha revelado “algo personal”. Pensar que Dios existe es lo menos personal que hay, si uno tiene información sobre esto debería darlo a conocer inmediatamente, convocar una rueda de prensa, etcétera.

      Coinciden estos días un par de libros anticlericales en las librerías. Uno es “La puta de Babilonia” (Seix Barral), de Fernando Vallejo. No me ha gustado, es como una blasfemia de trescientas páginas sin apenas nada de información histórica original. El otro, “Marsilio de Padua: ¿la primera teoría laica del Estado?”, presenta algún texto interesante, aunque aislado. Por desgracia, nuestro anticlericalismo sigue siendo muy clerical, un anticlericalismo de rebotados.

Heraldo de Aragón, Huesca, 22.1.08